麦克弟兄

（根据2021年1月16日下午安提阿学习班的讨论整理而来）

何谓传统堂会模式？何谓安提阿家教会模式？

传统堂会模式，不需要做太多解释，因为绝大部分信徒就是在这种模式下成长起来的：在每个星期的礼拜天，我们去教会参加礼拜，我们坐在下面，听牧师在台上证道——这就是传统的堂会模式。

安提阿课程倡导的是一种有别于传统堂会模式的模式：信徒们相聚在一起，很可能是在某个弟兄姊妹的家中，他们一起查经、彼此分享、彼此连接、彼此祷告；他们中间可能会有一些人充当带领者，但却不是传统意义上的牧者，因为他们并不会做很长的证道，更多是在解答和推动——这就是家教会模式。

应该说，家教会模式并不是一种新模式，也不是由安提阿课程提出来的，但因为我这里的讨论是从安提阿课程引出来的，所以我愿意在这里称它为“安提阿家教会模式”。

两种模式的渊源

圣经中有没有堂会模式？显然是有的。实际上，犹太人的会堂模式就是堂会模式。在新约中，耶稣到会堂教训人，保罗也常常在会堂中传福音——这些都是某种程度的堂会模式。

即便不将犹太人的会堂模式认定为堂会模式，堂会模式也有近两千年的历史。从教父时代一直到今天，堂会模式都是教会中最主流的模式。十五、十六世纪的宗教改革也并没有改变这一基本模式。

家教会模式在教会历史中也有偶有出现，但并不多见。

我们读《使徒行传》比较容易看出，使徒时代（耶稣时代之后、教父时代之前）基本上就是一种家教会模式。使徒之后的一两百年里也一直沿用这种模式。为什么会这样呢？因为当时的教会受到来自罗马政府和犹太教的双重逼迫，完全没有公开聚会的机会，所以他们不得以在众弟兄姊妹们的家里分散聚会。然而，当逼迫消失之后，也就是教父时代，这种家庭聚会模式很快就转变成了堂会模式。在宗教改革时代，摩拉维亚弟兄会、清教徒也有会采用家教会模式的，原因与初代教会相近：这些追求敬虔的教派受到了当时主流教派的逼迫，所以他们选择在家中聚会。在上世纪六七十年代，中国的教会也不约而同地走向了家教会模式，原因也是如此。

当然，也有一些教派采取家教会模式，是出于信仰上的领受，而非逼迫。比如在中国民国初期，倪柝声弟兄带领的聚会所，就是采用家教会模式，他们之所以这样做，是觉得这种做法更符合圣经、更有利于造就信徒。

显然，安提阿课程推崇家教会模式也不是出于外部原因，而是认为这种方式是更符合初代教会的模式，更能够造就信徒。

为什么有堂会模式？

在某种程度上，是社会分工造就了堂会模式。在古代社会，每个家庭都会尝试完成各种工作，比如耕种、纺织、养殖等——这种方式都是很低效的。进入现代社会后，社会开始出现分工，专人做专事：有人专门搞耕种，有人专门搞纺织，有人专门搞养殖。或者反过来说，是社会分工成就了现代社会。信仰领域也出现了分工：一些对信仰特别有感动、有恩赐的人站出来，其他人支持他们，成了他们的听众，这就有了堂会模式。

除此之外，一些人在信仰上的懒惰或缺乏恩赐也成就了堂会模式。一个人要在信仰上进深并不是一件容易的事儿，就像要在任何职业上进深一样：他需要花很多时间读经、灵修、祷告、读书。然而，并不是每一个人都愿意付出这种代价——虽然我们会谴责这种行为，但从统计上看，这就是一种客观的存在。另外，有些人虽然愿意付出代价，但却因着个性或某些先天的原因（有些人对读书有天然的厌恶，有些人的悟性或逻辑性实在不怎么样），始终不能靠自己做得很好。结果就是，他们乐意听其他人讲给他们听——堂会模式就出现了。

堂会模式有功效吗？

平心而论，当然是有的。简单想一想：在过去的两千年里，基督教主要是靠什么模式传承的？堂会模式！如果它完全没有功效，甚至起反作用，基督教不可能传承到今天，成为世界的第一大宗教——这是宏观层面的证明。在微观层面，我们自己不就是在堂会模式下成长起来的吗？我们就是堂会模式有功效的明证。

如果从某些角度来看，堂会模式似乎比家教会模式更高效。以堂会模式运作的教会，牧者通常都是受过专业训练的，他们在分享神的话语上都是很有能力的。因着他们的服侍，成百上千的人可以听到大有能力的信息。如果这成百上千人按着家教会模式聚会，他们可能会被分散在几十上百个家教会中，这些家教会虽然没有传统意义上的牧者，但都会有一些带领者。不可否认，这些家教会的带领者中有一些也是很有能力的（未必能够胜过受过专业训练的牧者），但必然也更多家教会的带领者是相对平庸的。这样，在家教会模式下，将有更少的信徒有机会听到大有能力的信息。

当然，上面仅仅是以能否听到大有能力的信息作为衡量的标准。家教会模式也有自身的优势，比如在建立关系、解决处境性问题上，它会明显优于“高高在上、脱离信众”的堂会模式。

堂会模式有问题吗？

当然有问题。实际上，任何一种模式都不是完全的，都只能在某些方面做的比较好，上面的比较就是很好的说明。

但是，并不能因为堂会模式有问题就否认它存在的价值，也不能说明其他模式就一定比它更好（当然，也不能说明就一定不如它）。一种存在风险的做法是：当看到基督教面临一些困境的时候，将问题的源头归咎于某个特定的原因，如堂会模式，并试图将其取代。实际上，造成某一困境的原因往往是多方面的，需要综合权衡。

更合适的做法

当我们谈论应该如何做的时候，我们首先应该考虑的不是哪种模式好、哪种模式不好，我们首先要搞清楚的是我们的最终目的是什么。抛开目的，单纯谈哪种模式更好是没有任何意义的。

家教会模式也好，堂会模式也罢，它们的最终目的是什么呢？是为了主所交托的大使命！简单来说，就是让不信的人能够信、让信的人能够行。有了这个目的，我们再来谈哪一种模式更好，才变得有意义。

那么，具体哪一种模式更好呢？

我不知道，也许我们应该说：实践是检验的标准。

不应该有的顾虑

学者们在争论某些信仰问题时，很喜欢从圣经中找根据，好像只要能够找到根据，他们的立论就是站得住脚的、就是无懈可击的。我很能理解他们为什么要这么做，正所谓“名不正、言不顺”。我觉得，对于涉及真理和道德层面的问题，这么做是无可厚非的，而且应该如此。然而，对于策略层面的问题，我认为，应该只将圣经中的记录作为一个参考，而不是绝对的标准。

比如，在讲到家教会模式时，有人可能会说，“根据《使徒行传》记载，使徒时期的教会就是家教会模式，所以我们今天也应该是家教会模式”——我并不这么认为。我认为，《使徒行传》只不过是在忠实客观地记录初代教会的状态，并没有让今天的我们照做的意思。实际上，我们看圣经和教会历史就会发现：从耶稣到使徒，他们采用的模式在变（从堂会模式到家教会模式）；从使徒到教父，他们采用的模式也在变（从家教会模式到堂会模式）。为什么要变呢？因为时代在变、环境在变，所以模式也要跟着变。

那么到底应该如何变呢？有没有什么是不变的呢？有！就是我们上面谈到的目标。主耶稣为历世历代信徒定下的目标不会变。只要能够朝着这个目标前进，我们就不需要太纠结用哪种模式——哪种模式更好、更高效就用哪种。当然，也就不需要在“某种模式是否更符合圣经”这个问题上打口水仗了。